L’alchimie Interne

L'Alchimie interne

 

L'alchimie interne

“Les hommes suivent l'ordre de la Terre; la Terre suit l'ordre du Ciel; le Ciel est ordonné par le Dao, le Dao suit la Nature”

La survie est la nécessite première des hommes. De tous temps, les hommes ont cherché à améliorer leur qualité de vie, leur santé et leur longévité. L'acquisition d'une bonne santé a toujours été au centre de la culture Taoïste. Au fil des siècles, les ancêtres du Taoïsme ont développé et adapté la manière d'améliorer sa santé, grâce à leur recherche perpétuelle et à leur pratique constante de l'alchimie interne et de la conscience spirituelle. Une telle pratique exige immobilité et mouvement. Le mode actif comme le mode statique (calme) sont tous deux cruxiaux.

“ Le Dao est à l'origine du premier élément; celui-ci en génère deux; ces deux en génèrent 3; ces trois sont a l'origine de tout”, “Tout provient des trois; les trois se combinent en deux; les deux se combinent en un; un devient rien”.

Effectué correctement, on en obtient de bons résultats; mais toute déviation peut déboucher sur un désastre. Seule la pratique en suivant de bons conseils et en atteignant une bonne compréhension permet de tirer les bénéfices de cette pratique. Autrement, non seulement on n'en tire aucun bénéfice, mais cela peut même être néfaste.

Voici un résumé de l'introduction à la pratique de l'alchimie interne (ou Neidan).

Changer l'”essence” en “Qi”; changer le “Qi” en “shen (l'esprit de vitalité)”; changer le “shen” en “vide”; changer le “vide” en Taoïsme”. Se concentrer sur la base. Développer et améliorer les 3 éléments vitaux du corps. Tout cela permet d'atteindre de bonnes conditions mentales et la sagesse. Ceux qui atteignent ce stade verront leurs capacités se développer bien au-delà de celles des autres. Dans la philosophie taoïste, l'entraînement à l'alchimie interne consiste à gérer les trois éléments naturels vitaux: “Jing”, “Qi” et “shen”. Un tel entraînement apporte santé et longévité. L'entraînement peut être séparé en quatre étapes: (1) les fondamentaux (2) changer le “Jing” en “Qi” (3) changer le “Qi” en “shen” (4) changer le “shen” en “vide”.

(1) les fondamentaux

Pour commencer, choisir un moment de la journée et un endroit compatible avec votre vie quotidienne (il ne s'agit pas forcément dun endroit isolé ou d'une montagne). Ajuster sa posture assise, les yeux mi-clos et le regard horizontal, se tenir les mains en formant le TaiJi, suivre le rythme de la respiration et faire descendre son “Qi” dans son “Dan Tian inférieur”. Lorsque vous êtes relaxé et avec suffisamment de “Qi” dans votre “Dan Tian”, l'acheminement peut commencer.

Pour envoyer le “Qi” à travers les 3 points de l'arrière du corps, le “Qi” doit commencer par s'élever depuis le premier point, appelé “Hui Yin”, vers le haut du dos et se rapprocher du niveau du coeur, appelé “Jia Ji”. Cette étape est relativement simple. Lorsque le “Qi” s'élève dans la nuque jusqu'à l'arrière de la tête au niveau de la bouche (le point appelé “Yu Zhen”), la transition devient plus difficile à faire. Il faut prendre le temps de bien déterminer le chemin. Si la pression est trop forte et trop rapide, le “Qi” pourrait emprunter un mauvais chemin. Le chemin entre le “Hui Yin” et le “Bai Hui” s'appelle le “Du Mai”. Le chemin descendant à l'avant du corps de “Bai Hui” à “Dan Tian” s'appelle le “Ren Mai”. Le cycle est complet si les deux méridiens sont connectés. L'acheminement du ”Qi” à travers ce cycle s'appelle “xiao Zhou Tian (petit cycle céleste)”. La complétion du cycle dépend entièrement de l'esprit. (Imaginer l'”essence (Jing)” comme de l'eau, qui descend vers le Dan Tian, bout et s'évapore – le “Qi” – et remonte jusqu'en haut pour se condenser et redescendre). “Du Mai” et “Ren Mai” sont les 2 méridiens primaires, les plus importants des 8 méridiens du corps. Une fois que ces 2 méridiens sont connectés, il faut ensuite effectuer la connection avec les 6 autres méridiens. Une fois que les 8 méridiens sont connectés et que le “Qi” y circule, on atteint le “Da Zhou Tian (grand cycle céleste)”. Il ne doit y avoir aucun obstacle sur les méridiens. Au stade fondamental, ce processus doit être effectué par le contrôle de l'esprit. Cet entraînement améliore la circulation sanguine et la respiration. Il renforce également le corps et aide à guérir les troubles mineurs. Le temps nécessaire pour réussir cette étape varie selon les individus.

 

(2) changer l”essence” en “Qi”

C'est l'étape élémentaire de l'entraînement de l'énergie interne. Le chemin est identique à celui de l'étape fondamentale. A ce stade, il s'agit de capitaliser sur la base acquise lors de l'étape fondamentale, et d'améliorer l'entraînement des “Jing”, “Qi” et “shen”. Il s'agit de combiner le “Jing”, le “Qi” et le “shen” pour former la “santé”. La “santé” est purifiée à mesure qu'elle circule dans “Du Mai” et “Ren Mai”. Pour les pratiquants de la méditation, les reins sont les racines de la vie. L'essence des reins est “yin (négative)”, c'est-à-dire qu'elle a tendance à descendre. Le coeur, lui, renferme le “shen”, qui gouverne tout et dont dépend la vie. Le “shen” est “yang (positive)” et a donc naturellement tendance à s'élever. La perte du “yin” et du “yang” raccourcit la vie. C'est pourquoi les personnes pratiquant l'entraînement interne s'appliquent à élever leur “essence” et à faire descendre leur “shen”. Lorsque ces deux éléments se rejoignent, ils s'accompagnent l'un l'autre. La circulation de cet ensemble engendre la “grande santé”, et représente l'accomplissement de la phase: “les 3 se combinent en 2” . Pour atteindre ce stade, il est nécessaire de s'armer de patience et de s'entraîner continuellement en ayant une technique correcte. La méthode d'entraînement n'était pas documentée avant, car l'enseignement se faisait traditionnellement par oral. La clé de la réussite est de trouver un bon mentor et de suivre ses instructions. (NB: la méthode d'entraînement n'est pas décrite ici).

(3) Changer le “Qi” en “shen (esprit de vitalité)”

Cette étape consiste à combiner la “grande santé” avec le “shen” pour former l'”embryon” (NB: il s'agit d'une terminologie Taoïste, la “grande santé” et le “shen” s'accouplent pour donner naissance à l'”embryon”). Il s'agit de l'étape “les deux se combinent en un” et est également appelée l'étape intermédiaire. A ce stade, l'entraînement est centré sur la respiration naturelle sans contrôle de l'esprit. Il s'agit de se concentrer et d'atteindre un état calme et relaxé. L'esprit est au niveau du “Dan Tian moyen”. La circulation doit suivre le “da Zhou Tian”, c'est-à-dire que les 8 méridiens doivent être connectés. (NB: la méthode n'est pas décrite ici). Il est nécessaire de bien maîtriser cette étape avant de commencer l'entraînement suivant, qui consiste à changer le “shen” en “vide”. Dans le “da Zhou Tian”, le “Dan Tian moyen” est le contenant, tandis que le “Dan Tian inférieur” est l' â tre (NB: qui fait évaporer ce qui est contenu dans le contenant). Le cycle de circulation est beaucoup plus court que dans le “xiao Zhou Tian”; la circulation se fait entre les deux “Dan Tian”. Dans le “xiao Zhou Tian”, le mouvement est basé sur la respiration interne de manière à générer un flux inversé. En revanche, dans le “da Zhou Tian”, c'est l'ingrédient naturel qu'est la “santé” qui génère le mouvement. Il est nécessaire de s'entraîner quotidiennement pour obtenir des résultats. A ce stade, on devrait voir une lumière blanche avec un point doré apparaître entre les sourcils. La lumière couvrira graduellement tout le corps.

(4) Changer le “shen” en “vide”

C'est le stade ultime de l'entraînement interne, également appelé l'”étape des 9 ans”. Traditionnellement en Chine, 9 est le chiffre positif le plus élevé. Cela veut donc dire que l'accomplissement de cette étape de “ un devient rien ” prend un temps considérable. “ Devient rien” est similaire à un retour au Taoïsme. Pour y arriver, il faut repositionner le “shen” dans le “Dan Tian supérieur”, qui est le lieu où le “shen” doit être entraîné. Les “Dan Tian moyen” et “Dan Tian inférieur” sont les sièges respectifs de la “santé” et de le l'”essence”. Placer le “shen” au niveau du “Dan Tian supérieur” revient à placer l'embryon (résultant de l'étape précédente) au niveau du “Dan Tian supérieur”. Le point central de cette étape est le vide. Le sentiment résultant est que le corps a fusionné avec la Terre et le Ciel, pour toujours. On dit alors que “le corps et le ciel ne font qu'un”.

Reference: Maitre Yuan Xiu Gang

Académie de Kung-fu Wudang Taoïste Traditionnel

article Site internet : http://www.wudanggongfu.com

 

×